但是为什么讲同体的时候，《大学》里边要讲一个薄厚呢？把这个东西搞明白，你就了解了儒家和佛家最根本的分界线。王阳明说，最重要的就是爱得有等差。这是一个天理，就是天理当中就注定了是有差别的。你对你的父亲就要比对其它的老人要好一点，你对其它的人就要比对其它的动物要好一点，你对动物呢，就要比对植物可能要好一点，你对自己人就比对敌人要好一点，这个东西是天理。所以如果没有这么一个秩序的话，这个社会就乱了。所以儒家特别讲究的是父父子子君君臣臣，有厚薄才会有秩序，有了这个秩序以后你才会发现，这个社会能够结构在一起。
这个过程当中最主要的一件事，是你要能够分辨真我和假我。什么是真我？真我是本心、真体。就是我们经常会说，少一些私意。什么叫私意啊？我喜欢拿演讲举例子，就是有人问我说，樊老师，为什么我上台演讲总是紧张？我说上台演讲紧张就是私意泛滥。就是你心中充满着对于自己的关心，你心中充满着我讲的好不好，别人会怎么看我？当你私意泛滥的时候，你不是凭借着本有应该的表现去做这件事情，而是想歪了，脑子里面在想的是跟此刻本该具足的实体无关的东西，你会发现你根本心不在焉。这就是私意泛滥。
但是在这本书里边我才明白，最核心的王阳明的确不是佛教，王阳明是非常正宗的儒家。那根本是什么呢？在于薄厚的不同。要想了解王阳明，必须得对《大学》《中庸》非常熟悉。在《大学》里边有一句话，叫“其所厚者薄，其所薄者厚，未之有也”，就是人和人之间是有一个薄厚的关系。王阳明的一个学生曾经问过他，大人与物同体，如何《大学》又说个厚薄？同体是什么意思呢？孟子说，亲亲而仁民，仁民而爱物，这就是同体。就是我们能够老吾老以及人之老，我们能够像对待自己一样去对待别人，像对待自己的家人一样对待身边其他的人，这种叫作同体。
但是佛家所倡导的是无分别，不但人和人无分别，人和动物也无分别。无分别心当然是一个非常高的境界，你真的能做到这一点，你会发现，真的心无挂碍，特别轻松。但是你在这个社会上，你是很难在这么一个明明有着等级、明明有着秩序的社会上去生活、去生存的。所以你看，很多修佛的人都出家，出家就是我不在这个社会上待着。但是要在这个社会上去维持这么一个秩序，维持这么一套游戏规则，儒家的东西可能会更管用一点。
这次我们不讲王阳明的故事，你们如果想了解故事的话，参看《王阳明大传》。我们就直接讲他的理论。王阳明的学术发展分成前三变和后三变。什么叫前三变？就是大概18岁到37岁这中间，有三次质的变化。第一次，18岁的时候，当他拜访过娄谅以后，认为“圣人必可学而至”。这时候他首先是泛滥于词章，然后研究格物致知的道理，每天格竹子，格到自己头疼，格不出任何东西来。这是向外使力的第一个阶段。
你看一下王阳明的理论，你会发现，他是真正接续了孟子血脉的人。孔子传到孟子，对吧？然后陆象山，王阳明，这是一路人。为什么呢？陆象山讲过“六经皆我注脚”，这话听起来好狂啊，说六经皆是给我做注脚的。不是一句狂话，这句话是一句老实话。为什么叫老实话呢？就是“千言万语，本心人体多方印证而已。”就是六经说了那么多的话，其实就是对我们本心人体的一个多方的印证。
所以所谓的“圣人无所不知”，是圣人对于天理没有障碍。所以“孔夫子入太庙，每事问”这件事情的知就是德性之知，而在太庙里边问的那些事叫作闻见之知，这就是区别。所以知行合一的这个概念提出之后，代表着王阳明在致良知的这一部分达到了一个最高的境界。这是他后三变的第二变。
所以“故致此良知之真诚恻怛以事亲，便是孝；致此良知真诚恻怛以事兄，便是悌；致此良知真诚恻怛以事君，便是忠。”只是一个良知，只是一个真诚恻怛。就是你只要秉持着良知去对待你的家里的老人，那就一定是孝，你秉持着良知去对待你的兄弟，那就是悌，秉持着你的良知去对待你的老板，这就是忠。所以外在的种种表现的核心都是一个一成不变的东西，这就是孔子所说的“吾道一以贯之”。
然后第二个字就是致。怎么样能够把它贯通下来呢？致的第一步是警觉，就是我们首先得学会对自己的习气有所警觉。我们讲过的《次第花开》、《透过佛法看世界》里边都说过，给我们带来最大困难的就是惯性，我们每个人都在和自己的惯性不断地作战，这个惯性就是不醒觉的状态。因此中国古人有一个说法叫“逆觉”，逆水行舟的逆，逆觉就是警觉。还有孟子说的“求放心”，学问之道无他，求其放心而已。什么叫求放心？你的心都跑到美国去了你都不知道，所以你要把那颗心找回来。这就是醒觉的过程。
有了第一步醒觉之后，然后接下来你要依赖的就是良知本身的力量。你要知道，你体内的良知一旦被调动起来以后，良知本身的力量涌现，这时候外在的涵养，还有包括一些居静、格物、穷理的这些功夫，都只是助缘而已。所以朱熹所强调的格物，然后所强调的这些居静，然后每天要静坐，每天养气，这些东西都只是助缘，是外在的东西，不可以本末倒置。就是王阳明在之前一直向外求的时候，他发现根本找不到，但是一旦你在内心当中去依靠良知的力量，去知道良知能够去判断这件事情，“所操益熟”的时候，这时候你发现它本身就具备极强的力量，把你带入到一个正确的循环当中。这是致的意思，就是贯通。首先是觉醒，然后是依靠。
所以王阳明说：“知是行之始，行是知之成。”“知善知恶是‘知’，好善勿恶是‘行’。”我希望大家能够记住这几句话。“知是行之始”，你得首先真知，然后你才能够真行。然后“行是知之成”，你怎么知道你有没有知道呢？怎么检验你有没有知道？直到做完的那一刻，你才知道你有没有真的知道。所以这两者是不可分割的。然后“知善知恶是知，好善勿恶是行”，你只知道好坏，你不去做，那就没有做到知行合一。这是王阳明王学里边最基本的三个概念，良知、致还有知行合一。
为什么呢？因为如果一个人要学习的话，绝对不是只有发奋以忘忧才能够学习。在美好、舒适的环境之下，你依然能够认真地学习。绝对不要去贪恋外在的环境，不要因为外在的环境的影响改变自己内心的志向。所以有没有静坐，有没有见到光影，对于一个人来讲都不重要。王阳明晚年根本不做这个事，所以到王阳明晚年的时候，他连静坐这种事他都认为不需要，因为时时刻刻都能够在良知之中。
那么最后我们还要讲一下，王阳明给世人留下来的四句教。这四句教是什么呢？就王阳明到了晚年，应该都是五十五岁以后了吧，五十六岁左右的时候，王阳明认为，他的学问要想传递给更多的人，应该遵循一个这样的次第。什么次第呢？第一句叫无善无恶心之体，就是我们的心的本体是没有善恶之分的。然后有善有恶意之动，就是当你有了善恶的区分，你知道凡事都有一个对错、有一个是非在的时候，你的意开始发动，叫意之动。然后知善知恶是良知，你能够分辨它，这个是良知。为善去恶是格物。就这四句，王阳明始终强调说把这四句话记牢。这就是修为的一个方向，再重复一遍，无善无恶心之体，有善有恶意之动，知善知恶是良知，为善去恶是格物。
因此王阳明一再强调说：“二君相取为用，则中人上下皆可引入道。若各执一边，眼前便有失人，便于道体各有未尽。”所以他最后还在另外一本书里边曾经有不同的记载，他说：“汝中需用德洪功夫，德洪须透汝中本体，二君相取为意，无学更无遗念矣。”他希望把钱德洪和王汝中这两个人的学习方法结合起来，让那个喜欢参透本体的人也要下一点工夫，然后让这个喜欢下功夫的人呢，也要努力去参透一点本体，把禅宗的渐宗和顿宗结合起来使用。“中人以上皆可接引”，就这个人只要资质差不多，我都可以教他学得好。这就是王阳明所说的四句教以及天泉证道的这段公案。
那么怎么才能够做到心中无挂碍呢？凭良知而行。所以当王阳明在龙场悟道的时候，他那时候因为迫于压力，刘瑾那边不断地派人要杀他，他压力很大，整天想着生死参不透，万一死得多难受这种感觉。所以他总是觉得自己不够洒落。然后他突然明白，只要我遵循良知，力行就够了，人生有什么可担心的呢？所以到他最后那一刻躺在小船上告别这个世界的时候，他可以非常坦荡地说出来“此心光明，亦复何言”，没什么话好说的。
这个过程当中最主要的一件事，是你要能够分辨真我和假我。什么是真我？真我是本心、真体。就是我们经常会说，少一些私意。什么叫私意啊？我喜欢拿演讲举例子，就是有人问我说，樊老师，为什么我上台演讲总是紧张？我说上台演讲紧张就是私意泛滥。就是你心中充满着对于自己的关心，你心中充满着我讲的好不好，别人会怎么看我？当你私意泛滥的时候，你不是凭借着本有应该的表现去做这件事情，而是想歪了，脑子里面在想的是跟此刻本该具足的实体无关的东西，你会发现你根本心不在焉。这就是私意泛滥。
之前咱们讲过《王阳明大传》，没有讲过瘾，为什么呢？那里边全是故事，等于我们用那本书把王阳明整个人生的经历介绍了一遍。但是很多书友也反映，没有好好地讲王阳明的哲学含义。后来我就去找，找来找去，找到了一本特别棒的书，叫作《王阳明哲学》。这本书的作者是蔡仁厚先生，蔡仁厚先生是牟宗三先生的学生，他们师徒都是研究王阳明的高手。
这本书里边，我才算真的明白了王阳明。之前对王阳明有很多误解，我一直以为王阳明其实是佛老的一种变体，就是他参禅悟道，他所说的很多东西跟佛教真的很像。比如他说，人人心中自有一个仲尼在，就好像佛祖说的，众生皆具如来智慧德相。他天泉证道的时候说，一个是给利根器的人准备的，一个是给普通人准备的，这就很像禅宗所讲的渐宗和顿宗的区别。所以我总觉得王阳明是学佛学的时间长了以后，把它包装成了一个新的样子，没有看出他和禅宗的根本区别。
但是在这本书里边我才明白，最核心的王阳明的确不是佛教，王阳明是非常正宗的儒家。那根本是什么呢？在于薄厚的不同。要想了解王阳明，必须得对《大学》《中庸》非常熟悉。在《大学》里边有一句话，叫“其所厚者薄，其所薄者厚，未之有也”，就是人和人之间是有一个薄厚的关系。王阳明的一个学生曾经问过他，大人与物同体，如何《大学》又说个厚薄？同体是什么意思呢？孟子说，亲亲而仁民，仁民而爱物，这就是同体。就是我们能够老吾老以及人之老，我们能够像对待自己一样去对待别人，像对待自己的家人一样对待身边其他的人，这种叫作同体。
然后接下来出入佛老，就是他喜欢跟道士、跟和尚待在一块儿。甚至有一段时间，王阳明都已经修炼到据说是开了神通了，他在洞中打坐，他会告诉童子，有几个朋友来看我，你去接他们一下，这种事都有。但是王阳明后来觉得这些事没意思，尤其是他在寺庙里面待着的时候，有一段时间特别思念自己的父亲和祖母，因为他的母亲去世得很早，他特别思念自己的父亲和祖母。
这话太难懂了。“未发之中”，用我的俗话讲，就是能够特别容易地找到合适的那个点。就好像打太极拳，我跟一个太极高手曾经聊过，就是打太极拳两个人推来推去，推手推什么呢？他们在找点，就是推的过程当中找对方身上的那个支点到底在哪儿。无论你的身体多么复杂，你总有一个力是你的那个核心的点，找着那个合适的点，轻轻一敲，这个人就飞出去。
比如说孔夫子进太庙，“子入太庙，每事问”，这也是《传习录》里边的一段对话。然后大家就说，圣人不是都知道吗？圣人应该什么都知道，为什么“子入太庙，每事问”呢？然后旁边的人说，“孰谓鄹人之子知礼也”，说鄹人的这个孩子，就是孔夫子，这个人谁说他知礼啊？“入太庙，每事问”，什么事都问。然后孔子说“是礼也”，我“每事问”这件事就是礼呀。