后来我觉得这话不对，因为忠和恕首先是两件事，不是一件事，而且最重要的是忠和恕都是外在的表现，都是我们做事的方法、原则，不是一个核心的东西，所以这怎么会是“一以贯之”的“一”呢？后来我看了很多别人写的书，我发现大家跟我意见一样，很多人都认为，“一以贯之”的“一”并不是忠、恕，说曾子讲错了。
中国古代有个大富豪叫石崇，“石崇夸富”，夸得要命，最后惹来杀身之祸，然后全家都被干掉。因为他整天喜欢炫耀，然后喜欢用这个方法来欺负人，得罪人。所以你会发现，一个人是否具有“仁”的状态其实对他整个人生的快乐有着非常大的影响。所以仁的这一部分非常有用，就是你每天要想到你是不是处在“仁”的状态，其实就是我们在《正念的奇迹》里边讲到的，你是不是能够时时刻刻活在当下，不要向外找。
我听一百多岁的叶曼老先生讲课，他说到经常会被引用的一句话，是古代的一副对联，叫作“君子居安以俟命，小人行险而侥幸”。“君子居安以俟命”，我每天努力做眼下该做的事，我把我手下的事一件一件做好，至于未来会怎么样，那是命运的事，咱不管，但是我努力做好我该做的事，这就是君子的做法。“小人行险而侥幸”，一天到晚都在想，我能不能想办法折腾点什么东西？我能不能想办法把这个人害一下？能不能想办法从那儿抄个近道？然后做很多这种类似于莆田医院的事。它总是来得快，能够快速地改变命运。但你会发现，天道轮回，这种东西叫作“报应不爽”，到最后一定会找上门来。所以第一个态度叫“仁”，我们在这个态度用的篇幅比较大，因为它的确很重要。
第四个态度叫看自己。什么叫看自己？我每次讲领导力的课，讲完以后就有很多学生跑过来跟我分享，说樊老师，您这课讲得特别好。我说，怎么了？他说，我们老板要听一下就好了。还有人说，老师课讲得特别好，我应该把我们的手下叫来听一下，真是的，太可惜了。你发现了吗？就是人们在听完一个课以后，听到这些道理，觉得很好，听到这些方法，觉得很好的时候，他的第一反应是为什么不让别人学一下，人们老喜欢让别人学一下。
所以基本上大家认为，忠恕不是孔子“一以贯之”的“一”。那我也在找，我在《论语》当中，我就琢磨到底什么是“一”呢？后来我发现最核心的这句话就是“君子求诸己，小人求诸人”，君子有任何问题都会在自己身上找原因，找答案，找解决方法，小人有任何问题，都会在别人身上找原因，找答案，找解决方法，整天指责别人而不去改变自己。
所以孔夫子做的所有事，比如“穷则独善其身，达则兼济天下”是不是“君子求诸己”？“下学而上达”也是“君子求诸己”。“邦有道则仕，邦无道，卷而怀之可也”，国家好的时候我出来当官，国家不好的时候我把自己卷起来，在家里边修炼。不怨天，不尤人，孔子所有的原则都是在做看自己的事。所以当你能够做到“君子求诸己，小人求诸人”的时候，你会发现你生活中的烦恼真的少了很多，你没有那么多好去计较、评论的事。
当然，“毋必”还不光是这一层意思。有很多人有强人的意志，你知道伟人和独裁者的区别是什么吗？这个特别有意思，伟人做事的方法叫作“我必须，所以我能够”，独裁者叫作“我能够，所以我必须”。这两个词这么一换，你就发现希特勒和圣雄甘地就跃然纸上了。
我们在创业，做了这么多项目以后，我慢慢地也会发现，我们纯粹是奔着挣钱这个初心出发做的一些事，到最后基本都做不大，基本上都只是做一点小买卖，然后能够养家糊口或者怎么样就完了。而且最重要的是，这些创业者在做这个事的过程当中也不快乐，他会觉得很痛苦，因为他“喻于利”，他整天想的都是钱的问题。
而在这本书里边，梁漱溟先生告诉我们，什么是孔子和颜回的乐呢？他说，“生机畅达溢洋则乐”，什么意思呢？就是这个人天生内在就能够感受到生命的快乐，他的生命是喜悦。那他“绝粮于陈蔡”了，他的生命还在，就依然可以体会到当下的呼吸所带来的那种快乐。所以此处请参见《正念的奇迹》，当你能够把一行禅师在《正念的奇迹》里所讲的活在当下、保持正念的概念学会的时候，你就理解了孔夫子为什么永远都要保持欣喜和快乐。他的快乐不是装出来的，是他有这个能力。幸福不是一种状态，幸福是一种能力，这是我们在《幸福的方法》里边经常讲到的东西。
但是梁先生讲的是一个未来的理想，如果我们真的有幸能够熬过法治这一段，我们把法治这一段做好了，大家有了法治观念了，那我们下一步能不能建设一个道德社会？我们能不能够让我们这些读书人首先对自己要求要稍微高一点？就是不要整天想着只要不犯法我就可以做，然后我想着这事有没有给别人造成伤害，这事能不能够更有道德地体现。所以这是第九个态度，叫作”非刑罚“，孔子不希望我们做任何事都通过刑罚的方法来解决。
梁先生这本书给我启发很大的一个地方是他提出的一个概念，叫作“找”。什么叫“找”呢？就是如果你拥有原本活泼的、生活的本质所在，你是不需要向外找的，你每天只要生活在当下，好好地、开心地处理眼下所要处理的事就够了。而如果一个人不在“仁”的状态，他心里边会到处毛毛躁躁，他会觉得，这个事他应该去弄一下，那个事他应该去弄一下，这个人永远不淡定从容。这种向外找的状态是脱离了“仁”的状态，而一个人如果能够做到不找就是“仁”。
中国古代有个大富豪叫石崇，“石崇夸富”，夸得要命，最后惹来杀身之祸，然后全家都被干掉。因为他整天喜欢炫耀，然后喜欢用这个方法来欺负人，得罪人。所以你会发现，一个人是否具有“仁”的状态其实对他整个人生的快乐有着非常大的影响。所以仁的这一部分非常有用，就是你每天要想到你是不是处在“仁”的状态，其实就是我们在《正念的奇迹》里边讲到的，你是不是能够时时刻刻活在当下，不要向外找。
梁漱溟先生从年轻的时候就开始追求苦和乐的解决问题。因为他们也算是富家子弟，才有空闲去想这些问题。然后他找了特别多的宗教，他发现所有的宗教解决乐的问题的方法都不对，都不究竟。最后，他认为有一家能够解决乐的问题，是佛家。佛家其实是不是一个宗教还不一定。他说，佛家是能够解决苦乐的问题的，为什么呢？因为佛家的办法是取消掉这个问题。
因此，你要能够做到孔子的这个境界，该唱歌的时候唱歌，该哭的时候哭，这就是一个人本来应该拥有的状态。所以把私心去掉，你的痛苦就不会泛滥，痛苦不泛滥，人生的生机畅达，其实可以感受到无时无刻的快乐。这是第二个态度，我希望大家能够静下来，呼吸一下，体会一下人本身所拥有的快乐。
当然，不是说大家没有质疑和臆测的权利，这个是有的，但是不要用这种臆测给自己带来特别多的烦恼。在没有出事实结果之前，在我们没有得到结论以前，我们不需要调动自己那么多的情绪。调动情绪就意味着找，调动情绪就意味着你不在当下了，你脱离了“仁”的那个状态。所以认真地回到此刻当下的状态，这就叫“仁”，而且你可以做到“毋意”，不要猜测。
那有人说，这太难掌握了。不难掌握，王阳明给了我们一个建议，就是你的良知，你的良知能够感受到这件事到底是好还是不好。我希望大家可以去体会一下，就是当你做了一件其实不那么合适的事的时候，就算你有无数个理由告诉自己这是可以做的，你的内心也会觉得不安，这种不安的感觉就说明你还有“仁”存在。而如果你内心没有这份不安了，那么对不起，你离“仁”已经很远了。
而孔夫子他是一个会经常调整学习，经常改变和进步的一个人。有一个人叫澹台灭明，长得很难看，孔夫子就一直瞧不上他，觉得这人长得太难看了，不像个好人。但是后来他发现澹台灭明是一个很棒的人，做了很多的事，然后孔夫子就当着很多人的面承认说，“人不可貌相”，对这个人，你真的不能够从表面上来看他，在这件事上我是看错了。
那么为什么“喻于利”，人们就会觉得痛苦？这是一个很有意思的话题。梁先生把这事讲透了，我以前真的没想到这一层。梁先生讲到墨子，他说，你拿墨子跟孔子来对比，你会发现一件特别有意思的事。墨子这个人极度理性，他永远强调有没有好处。比如墨子就问，为什么要“为乐”？咱们没事干为什么要听音乐呢？要用礼乐来教人，要弄乐干什么？大家说，礼乐是需要。墨子说，不对。我问你为什么要有房子，你会怎么回答我？你会说，有房子可以住。这就是我问你为什么要有房子，你给我的正确答案，因为它可以住。但是我问你为什么要有乐的时候，你没有告诉我为什么一定要有乐，乐对人有什么好处呢？被问的人答不上来，说不知道，这事都不用做。所以墨子讲任何事都说要有一个用。
我把这十四个观点看完了以后，我认真地拿着《论语》又翻了翻，我想找找看有没有可以补充的地方，后来我发现我找不到。我觉得以我的功力，我还是没法突破梁漱溟先生所列出的这十四个态度。如果真的能够把这十四个态度认真地研究一下，我希望大家可以回去，如果你愿意研究《论语》的话，有一个办法，你在每一个态度后边去找《论语》里边的话，这句话是说这个态度，这句话说这个态度，你慢慢地归类，我相信你会成为一个《论语》方面的专家。
那么一个人做到“仁”到底是难还是不难呢？这个话题让我思考了很久。后来突然有一天，我领悟到了，这个世界上所有的好东西其实都是这样的，所有最好的东西其实都是处在难和不难之间的。比如让慧能来说顿悟难不难，对于慧能来讲，顿悟是最轻松的一件事，这是根本没有什么好去计较的事，他不需要向外求持，就能够找到顿悟的感觉。但是对于一个没有感觉的人来讲，会觉得顿悟还不如我考试来得容易呢，我宁愿参加考试，我也找不到顿悟的感觉。
所以在这里边有几句话是非常重要的。比如说“唯仁者能好人，能恶人”，就是一个“仁”的人，一个有仁心存在的人，他能够表达对别人的喜好，他能够真心随喜，真的为大家感到高兴，遇到不好的状况，他也可以指出来，他是可以真的表达自己的愤怒的。
中国古代有个大富豪叫石崇，“石崇夸富”，夸得要命，最后惹来杀身之祸，然后全家都被干掉。因为他整天喜欢炫耀，然后喜欢用这个方法来欺负人，得罪人。所以你会发现，一个人是否具有“仁”的状态其实对他整个人生的快乐有着非常大的影响。所以仁的这一部分非常有用，就是你每天要想到你是不是处在“仁”的状态，其实就是我们在《正念的奇迹》里边讲到的，你是不是能够时时刻刻活在当下，不要向外找。